第4集《禅观与净土》基础篇
第4集《禅观与净土》基础篇 (第1/2页)请大家打开讲义第9面，我们看
戊二、杀戒
在《楞严经》的持戒态度，它是分成两块：一个是思想；一个是行为。从《楞严经》的角度，就是我们持戒之前，你要先建立人生态度，就是你的观念，你对人生是怎么规划的？它是花了很多时间去建立你正确的人生观，《楞严经》前面三卷半对于修行的方法只字不提；它只讲概念，整个《楞严经》三卷半只做了四个字，叫“破妄显真”。
它告诉你什么是虚妄的？怎么来的？它有什么后果？什么是真实的？怎么来的？它最后的结果是什么？这两个都在一念心中，我们内心可以往虚妄的方向走，也可以往真实的方向走，我们的心是真妄同时存在。我们要随顺真如，远离虚妄的无明，先建立三种根本：
第一个出离心；第二个菩提心；第三个空正见。
从这三种根本当中，再来持戒。我为了要保护出离心、菩提心、空正见，我必须要持戒。前面的婬欲心，主要是在保护你出离心的善根。你经常放纵婬欲心，就不想出离了，破坏你的出离心。你把根本伤害到，菩萨种性就产生改变了，就变成魔道种性了，所有的持戒都是在保护你的根本。杀戒主要是在保护你的菩提心，菩提心以大悲为主，大悲当然就不损恼有情众生；它这个杀戒，偏重在长养慈悲心。婬欲心偏重在保护出离心，杀戒偏重保护菩提心。
好，我们看第一段的持戒功德，请合掌。
持戒功德：
阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。
我们能够做到其心不杀，就是从根本的角度来调伏、引导我们的杀心。我们就能够慢慢把生死的业力给息灭，正确地走上菩提道。其心不杀，也是从根本出发，慢慢地调伏它、引导它。
我们看第二段：
犯戒过失：
汝修三昩，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智襌定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗剎。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。
我们修习大乘的三昧或念佛三昧，当初发心要了脱生死、往生西方、圆成佛道。但如果我们放纵杀心，杀心偏重在嗔心，就会去刺激、启动生死业力。后果是纵有多智、禅定现前，放纵杀嗔之心，必落神道。神道就是鬼道的一种，福报差的叫鬼、福报大的叫做神。
神分成三品：上品福报大的是大力鬼王，就是某某国王、某某帝君；中品的就属于飞行夜叉，福报大，他不在地上走，可以飞的，比方说这种大将军、鬼帅等等；下品的福报差一点，就在地上活动的地行罗刹。鬼神有他相应的眷属，都是以杀心为根本来成就他们的道业，以嗔心为本。
菩提心最怕的就嗔心。经常发脾气的人，你菩提心基本上就破坏掉了。这个嗔心，菩萨戒是制的很重；嗔心从菩萨戒，你连过夜都不能，要马上调伏。不是说我发了脾气，没有去骂人、也没有打人，也不可以。菩萨戒嗔心的活动不能太久，你要不断的自我反省，用种种的方便调伏它。你不调伏它，菩萨戒就有过失了。菩萨戒的嗔心是没有任何理由的。
“诶，他杀我父母”，你也不能杀他，没有理由。乃至于为了国家民族，也不能有嗔心。很多的神道都是谁去做？革命烈士。很多革命烈士觉得我要维护正义、保护人民，最后变成神道。因为你嗔心为本，瞋恨心，不能给它加上任何冠冕堂皇的理由，没有理由，嗔心就是嗔心。道理不是谁定的，而是缘起如此。你经常起嗔心，就算站在正义这一块，还是嗔心。
你的因地走上了鬼神道的跑道，最后就是鬼神道。只是说你可能发心好一点，在鬼神道里面档次比较高一点，本质是鬼神。你偶尔发发脾气也就算了，但是不能把嗔心变成根本，对立心不能太重。人要站在正义这一块，但你不能有所执著。你只能够有正念，但是不能跟众生有任何的对立跟执著，你一对立就有嗔心。以嗔心为根本，发展出来的结果就是神道。
我们看佛陀对末法的预言。
预记末法：
我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。
佛陀在正法时代，大家也就知道什么是对？什么是错？什么是真实的功德？什么是虚妄的因缘？到末法时代，问题就严重了，很多的知见错乱。末法时代，妖魔鬼怪就特别多，因为它有活动空间了，炽盛人间。他们怎么说呢？食肉是帮助菩提道的，“酒肉穿肠过，佛在心中坐”。其实你经常“酒肉穿肠过”，佛已经不在里面坐了，罗刹在里面坐了，往下看就知道，佛陀就消失了，佛陀经不起酒肉穿肠过的。你不断的吃肉，刚开始可能是个行为，但是慢慢会变成破坏你的思想，这是比较严重的，就是不能伤害根本。
我们看下一段。佛陀的废权防难，佛陀把这个方便拿掉来对治我们的疑难。我们看看这段经文，请合掌。
废权防难：
阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？
佛陀讲出真心话，不讲方便法门了。有人就质疑说，佛陀你老人家在世的时候，比丘是托钵了。偶尔会托到肉，大家也是吃肉。吃肉吃久了，是不是也会变成罗刹种性呢？佛陀解释说，我在的时候是让比丘吃五净肉。哪五种呢？第一个不见杀；第二个不闻杀；第三个不为我杀；第四个自然死亡；第五个鸟兽的残食。这个肉是可以吃的，就是肉不是我杀的，在杀的过程我也没有听到、也没有见到，别人杀好的，煮好供养我，这叫五净肉。这种肉是我神通力变化所作，没有命根。佛陀的神通是可以变出物质的假名、假相、假用，但佛陀不能创造一个生命体。因为生命体是由因缘，要去造业才有生命体，你不能说我这个神通力变化一个生命体，佛陀变现的肉通通没有命根。
为什么佛陀要变现肉呢？在婆罗门当中，湿气很重、草菜不生，我用大悲神力所加变现成肉给比丘、比丘尼吃，来滋养他的色身，那是佛在世的时候。佛灭度以后，你再吃众生肉就不对了。佛灭度以后，神通力消失，这些肉都是真实的肉。
蕅益大师在解释这段经文时，他提出问题说会有人就问了：佛陀你老人家慈悲，既然大家要吃东西，刚开始干脆就把它变成蔬菜得了；一开始变成肉，大家吃习惯了就说佛在世也吃肉，你就变成蔬菜就好了，对不对？蕅益大师说不可以，你在印度湿气这样重，到处都是石头，变成蔬菜，你不觉得很奇怪吗？整块都是石头的地方，长很多蔬菜这是违背自然法则。佛法缘起不坏世间的假名、假相、假用。你变成蔬菜就不正常了，变成肉才正常，他没办法只好变现成肉。
从《楞严经》来看，正法时代的时候比丘吃的肉都是佛变的，皆我神力化生，本无命根。但佛陀灭度以后，人去法亡，佛陀应化身一走，神通力自然消失掉了。这些都是真实的肉，你每吃一块都有它的命债、肉债在里面。诸位，我们是福报大，我们是人，它是鸡。你认为身为一只鸡，哪一只鸡是心甘情愿被杀说，我心甘情愿给你吃，有没有？每一只鸡死的是心不甘情不愿。
心不甘情不愿这个就有业力在了，它福报差，做 鸡是偿还他的业力，它可没说要让你杀来吃。你亲自杀它，欠它命债；你没有杀它别人杀的，欠它肉债，它的肉也不是心甘情愿给你吃的。你欠它命债、肉债以后，生死业力就启动了。“汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地”。你一天到晚吃肉的人，即便有很好的修行，有什么问题呢？“皆大罗刹，报终必沉生死苦海”。你今天吃肉、明天吃肉、后天也吃肉，经常吃，有两个问题：
第一个你的种性改变。你修习佛法，受菩萨戒是真实的发了菩提心，“誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生”，但你肉整天这样吃，吃久的时候，菩提心没了，是谁在里面坐呢？罗刹，你变成了罗刹种性。
第二个你造了生死苦海的业力。彼此之间相杀、相吞、相食未已，云何是人得出三界。你经常吃他的肉，欠他命债、肉债，就必须要来生继续去还他。
我们看《印光大师文钞》对吃素很重视。他老人家可能是根据这段经文，你吃它的肉，第一个，种性改变、慈悲心消失。第二个，业力增长，你很难离开三界，临终的时候，这个佛号往下拉的力量就加强了。我们讲过不要给佛号太大的压力，要让佛号临终现出来的时候是轻飘的，没有生死业力。不要创造一个有粗重生死业力的佛号，你往生的愿力是拉不起这个业力。我们必须把佛号的愿力增长，但要把佛号往下拉的力量降低，比方说你不要吃肉。
好，我们再往下看，佛陀的总结。
诸佛教诲：
汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。
前面是断婬，这是断杀。断杀生是偏重在断肉。过去、现在、未来十方三世诸佛讲不要吃肉的口气，是一点都没有含糊笼统、清净、明确教诲。断肉就断肉，也没有什么开缘可以说，没有任何模糊讨论的空间。
我们看下面佛陀举的譬喻。
解脱之本
举喻：
是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。
假设一个人虽然念佛很精进，也发了菩提心，但他不断吃肉，这个人就好像落入一种矛盾。他一方面把耳朵塞住却高声大叫；一方面希望别人听不到他的叫声。其实他只有自己听不到，别人都听得到。这个就是欲隐弥露，本来是想把它盖起来，结果大家都听清楚。
我们希望临终所创的每一句佛号，都能够很轻飘地导归净土，但你却把佛号的后面，加上很多粗重的生死业力，让佛号飘不起来，这个是自相矛盾。你本来应该减少佛号的业力，结果却加强它的业力，让佛号很容易就堕落到六道里面，变成人天安乐的果报，所以，这个地方要注意。
我们看这个法说，两段。
法说：
清净比丘及诸菩萨，于歧路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地，必使身心，于诸众生，若身、身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。
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